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哲學大有用處
《摘自 胡適先生生前 於成功大學之專題講座---人生的三味藥》
人世間的一切學問，都跟人類生活有關係。而知識的衍生，又是由於人類生活經驗的累積與省悟所成，故能歷久彌新。哲學是探討人生真理與指導人類行為的思想工夫，尤為一切學問的基礎，對人生是絕對有用的。
『哲學』乃是智慧的結晶。從希臘文來的
Philosophy原字意義，也就是愛智之義。所以，學人公認為給『哲學』所下的定義，是為建立人類知識總體的秩序，而能使之體系化的一門學問，它存在於人類的思想與認識之中，其對象並且是普遍的和全體的，甚且包涵了整個的宇宙觀與人生觀的原理原則。不論各家的哲學學說如何，但都是關係�滮H類社會的實際生活。怎麼能指『哲學』為無用呢？
假定一個社會人群，盡被功利主義與物慾所腐蝕，視哲學理念為無用，那是很可悲的。因為在物慾氾濫之中，如果缺乏理性的人生哲學觀念作指導，則人心就會退化，而『金錢』並不能就代表�滼o整個社會人群的進步。相對的，如果大家都能多少有點哲學思想，以規正自己的人生觀，則必能有助於整體社會人心的詳和與進步。所以說，哲學就是理性；哲學就是指導人生如何安身立命。不但對人類生存有用，而且是非常的有用。
五月十八日讀到一篇文章駁斥「哲學無用」之說，實在是語重心長。這觸動了我，又重新檢視卅年前，日夜研讀中西哲學體系所作的幾冊筆記─於此再要感謝蔣善達兄（現服務國立歷史博物館）當年不斷替我到處借來絕版書─這些筆記的墨跡雖然已經變色生斑，但仍可溫故而知新。在古代的兩大哲學思想家，東方的孔子與西方的蘇格拉底，幾乎是同其年代，但不約而同的都是探究人生問題。孔子的重「生」和孟子的重「人性」，與蘇格拉底的重「智」和柏拉圖的重「理性」，都是把自然和人生兩界合併來作研究的。綜合而論，人的靈魂有三，即理性、意志與慾望；理性是不死的，而意志和慾望�i是現世的與會死的。到中世紀的西方哲學，由於基督教的興起而支配了人與神的思想關係，這可以亞里斯多德為代表；而這時期東方哲學，亦由於佛教的傳入中國也使得儒家思想融會了宗教，而產生了『天人合一觀』，這可以董仲舒為代表。到了近世紀的西方哲學，由康德集其大成，而使理性哲學成為了西方的主流，是以道德為人類生活的中人和人格的發揚，唯有道德生活的進步，才是文化的進步；而這時期東方哲學，簡言之，也都歸入了儒家思想的理念與道德觀，匯成為東方文化的主流。到了近代的西方哲學，新康德學派（折衷派）仍佔第一位；而東方哲學的儒家思想，也仍以人的理性與道德為根，而甚少變革。及至現代，連西方經濟學家，也大多推崇東方的儒家思想。
以上簡要所述，只在說明哲學對人生不但有用，而且非常重要。它是從研究人生，而幫助人生。專門研究哲學而能成一家言者，可對整個社會人群的文化生活有貢獻；每個個人若也能有些許哲學的理念，則亦可有助於導正自己的人生觀與生活型態，在在都受益非淺。
人生觀的定義，就是人類在生活中，對於最高的「應然」(Ought to be)的知性認識，以及由此種認識所可決定的行為方向，加以審定與把握。人生的真正價值，就在於實現「應然」，而不是遷就或被腐化於「實然」。如果有人把研習哲學的人生觀問題，認為是不切實際，那種觀念意識的模糊與錯誤，就會造成了「青年無思想」的危險，失去了應有的文化氣質與修養，乃至於作出種種不良的行為。
惟有當一個人能建立起他的人生觀的時候，生活的目的確定了，理性與理想配合了，個別的行為與精神的境界，才會融接有序，他的生活才會真正是人的生活與文化的生活。沒有人生觀的人，支配其生活的乃是動物性的官能，就只能做生活的奴隸而不能做生活的主人，這種生活只是在應付片斷的官能需求，而沒有統一的方向，也就與一般動物的生活相差無幾了。
所以說，人生觀是基於就「應然」的認識，才會使得理想有了歸宿。否則，一切的思想無根，那就更談不上人生的價值和生命的意義了！
現代人慣會說什麼「價值觀念」，但若果對自己的「人生價值觀念」，尚且模糊不清，試問生命的意義與生活的目的，又在那裡？從億萬富翁到「凡夫俗子」，都應該對自己尋求這個答案。
哲學即人生。人生既然是實際的，哲學也就不是抽象的。哲學非但很有用，而且是用在能以幫助一個人如何的安身立命，使理想無背於理性，
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林明德提供，林中明轉 1/31/2005 |